Pyhän Falwellin moraalinen enemmistö: Tehtävä suoritettu?
Paul Taylor, johtaja, Pew Research Center
Kun edesmennyt pastori Jerry Falwell hajosi moraalisen enemmistön vuonna 1989, vuosikymmenen kuluttua siitä, kun hän oli perustanut ruohonjuuritason kristillisen lobbauksen ja poliittisen toiminnan liikkeen, hän julisti, että 'tehtävämme on suoritettu'.
Kyseistä epitaafia ei selvästikään ollut tarkoitettu väitteeksi siitä, että jokainen kohta ryhmän edunvalvontaohjelmasta oli saavutettu. Mutta jos Falwell tarkoitti, että evankeliset kristityt olivat tulleet hyväksymään ajatuksen siitä, että järjestäytyneellä uskonnolla ja uskonnollisilla johtajilla olisi oltava aktivistirooli poliittisessa prosessissa, hänen moraalisen enemmistön epitafiaansa tuetaan hyvin julkisen mielipiteen tutkimuksia.
Lähes 2-1: n marginaalilla valkoiset evankeliset kristityt - moraalisen enemmistön ydinosa - sanovat, että kirkkojen ja muiden palvontatalojen tulisi ilmaista näkemyksensä päivittäisistä sosiaalisista ja poliittisista kysymyksistä heinäkuussa 2006 tehdyn tutkimuksen mukaan. kirjoittanut Pew Research Center for People & Press.
Sitä vastoin katoliset ja valkoisen päälinjan protestantit suhtautuvat selvästi epäselvästi uskonnon ja politiikan sekoittamiseen. Itse asiassa pieni enemmistö molemmista ryhmistä sanoo, että kirkkojen tulisi pysyä poissa poliittisista asioista. Noin puolet (51%) väittää kuitenkin koko yleisön kannalta, että kirkkojen tulisi ilmaista mielipiteensä poliittisista ja sosiaalisista kysymyksistä, kun taas 46% sanoo pitävänsä poissa. Nämä prosenttiosuudet ovat tuskin laskeneet viimeisen vuosikymmenen aikana.
Jo 1960-luvulla yleinen mielipide kallistui toiseen suuntaan. Vuosikymmenen loppupuolella, kun Amerikan ensimmäinen katolinen presidentti John F.Kennedy oli asettanut vahvan julkisen kannan kirkon ja valtion erottamisen tueksi, vuonna 1968 Gallupin tutkimuksessa havaittiin, että 53% amerikkalaisista sanoi kirkkojen pysyvän poissa politiikasta . (Tuon aikakauden tutkimuksissa ei kysytty vastaajilta, olivatko he evankelisia kristittyjä, joten ei ole mahdollista tietää, miltä ryhmältä tuntui tuolloin.)
Nykyään mustat protestantit muodostavat valkoisten evankelisten kristittyjen lisäksi ainoan suuren uskonnollisen ryhmän, joka omaksuu vahvasti ajatuksen uskonnon aktivistiroolista politiikassa. Yli 2-1 marginaalilla myös he sanovat, että kirkkojen tulisi ilmaista mielipiteensä poliittisista asioista.
Erona on, että poliittisella aktivismilla on ollut pitkä historia mustassa kirkossa, joka ulottuu kansalaisoikeusliikkeen aikakauteen ja sen ulkopuolelle. Toisaalta valkoisilla evankelisilla kristityillä oli taipumus pitää uskontonsa erillään politiikastaan suurimman osan 1900-luvulta.
Tämä kanta alkoi muuttua 1960-luvun yhteiskunnallisten ja kulttuuristen mullistusten vastahyökkäyksellä ja vielä selvemmin sanottuna evankelikaalien vankalla vastustuksella abortin laillistamista koskevalla Yhdysvaltain korkeimman oikeuden vuoden 1973 päätöksellä.
Sukupolvea myöhemmin abortti on edelleen herättävä kysymys evankelisissa kirkoissa. Lähes kaksi kolmasosaa (63%) kaikista kirkossa käyvistä valkoisista evankelistikristityistä sanoo, että toisinaan heidän ministerinsä puhuu abortista puhemiehistöstä, verrattuna hieman yli kolmasosaan (37%) valkoisista protestanteista, jotka sanovat saman heidän saarnaaja.
Suurin osa valkoisista evankelikaaleista sanoo myös kuulevansa ministereiltään aika ajoin nälkää ja köyhyyttä (91%); Irakin sota (54%); ja homoseksuaalisuutta koskevat lait (54%).
Mitä tulee nimenomaisempaan osallistumiseen poliittisiin kampanjoihin, jotkut neljästä kymmenestä valkoista evankelista kristittyä (39%) ovat sitä mieltä, että papiston on tarkoituksenmukaista keskustella poliittisista ehdokkaista tai asioista saarnatuolilta. Yleisesti ottaen vain kolme kymmenestä aikuisesta (31%) on samaa mieltä.
Valkoiset evankeliset kristityt ovat myös todennäköisemmin kuin muut kirkkoon menevät aikuiset saaneet tietoa poliittisista puolueista tai ehdokkaista palvontapaikallaan. Kolme kymmenestä (29%) sanoo tämän verrattuna 22 prosenttiin kaikista kirkkokäyttäjistä. Tämä käytäntö on kuitenkin paljon yleisempi mustissa seurakunnissa kuin valkoisissa evankelisissa kirkoissa; melkein puolet (49%) mustista protestanteista kertoo, että puolueita ja ehdokkaita koskevat tiedot olivat saatavilla heidän palvontapaikkansa.
Evankelikaalien lisääntyneen poliittisen aktiivisuuden vaikutukset olivat selvät vuoden 2004 presidenttikampanjassa. Valkoisten evankelikaalien osuus vaalipäivänä oli tänä vuonna noin 23% ja äänestyskyselyjen mukaan he antoivat valtavan 78% äänistä presidentti Bushille, mikä teki valkoisista evankelikaaleista ylivoimaisesti ainoan voimakkaimman uskonnollisen äänestyksen. vaaleissa.
Lopuksi, kun on kyse heidän näkemyksistään poliittisten johtajien sopivasta uskonnollisesta ilmaisusta, valkoiset evankeliset protestantit ovat jälleen erottamiskykyisiä. Kuusi kymmenestä (61%) sanoo, että poliittiset johtajat ovat ilmaisseet liian vähän uskonnollista uskoa, kun taas neljännes (25%) sanoo, että on ollut oikea määrä ja vain 7% sanoo, että on ollut liikaa. Suuri yleisö on jakautunut tasaisemmin: 39% sanoi liian vähän, 27% oikean määrän ja 26% liian paljon.
Kuten monet hänen nekrologeistaan totesivat viime viikolla, pastori Falwell oli ollut sukupolvi sitten poliittisemmalla näyttämöllä korkeampi hahmo kuin viime aikoina. Mutta jos hänen liikkeensa päätavoitteena oli kannustaa entistä apoliittista ryhmää sitoutumaan poliittisesti - ja tekemään niin osittain järjestäytyneen uskonnon ohjauksella -, hän jättää taakseen voimakkaan perinnön.
Lisätietoja Falwellin perinnöstä on julkaisussa A Christian Right Without Falwell, keskustelu John Greenin, uskonnon ja amerikkalaisen politiikan vanhemman kollegan kanssa, Pew Forum on Religion & Public Life.
